2. Свадебная обрядность Аджимских татар.
2.1 Брачные традиции.
У татар, как и у многих других народов, прежде существовал обычай соблюдения старшинства среди братьев и сестёр при вступлении в брак. Опережением младшими старших по возрасту происходило чрезвычайно редко, при каких- либо исключительных обстоятельствах. В современных условиях очерёдности вступления в брак строго не придерживалось, хотя они всё же считается предпочтительной, особенно в сельской местности.
Возраст вступления в брак юноши и девушки в прошлом был различен: девушки выходили замуж в основном в 19-22 года, юноши женились чаще в 23-25лет, но нередко они вступали в брак в 26-30 лет.
У татар в прошлом по традиции жених был старше невесты на 3-6 лет, но встречались и браки с большой разницей в возрасте. Так, среди браков татар на территории юга - восточных районов современного Татарстана , заключенных в 1990г., 37,3% имели возрастную разницу 7 лет и более. Для основной части татар чрезвычайно редкими и особенно предосудительными среди Аджимских татар были браки, где жених моложе невесты, а также браки ровесников - они составляли соответственно 2 или 5%.Основным для татар был моногамный брак. Двоеженство не было характерно для сельских татар. Традиционным для татарской семьи было патрилокальное поселение: примачество – отступление от нормы, считалось позором для татар. В народе говорили: «Йортка кергэнче- утка кер»(дословно: «Лучше войти в огонь, чем зятем в дом»). Поселение молодых у мужа или у его родителей характерно в нашей местности современных татар. Среди обследованных в Аджиме на 1989/90 г. семей сельских татар 12% проживало с родителями мужа, тогда как с родителями жены лишь 2%.
Бытовавший ранее обычай минората в современных условиях в силу тех или иных обстоятельств часто нарушается. Однако в нашей местности, если младший сын остаётся на селе, он, как правило, живёт с родителями.
Большая семья, состоящая из трёх-четырёх брачных пар ( живущие вместе с родителями несколько женатых сыновей), сохранялись у татар до начала ХХ в. В наши дни у нас на селе таких семей нет.
По своему социальному составу татарские семьи в прошлом были в основном гомогенные. Дети, как правило, продолжали дело отцов, социальное положение жены, не занятой в общественном производстве, определялось положением её мужа. Современное обследование 1967 г., каждая пятая полная семья в сельских поселениях была социально-смешанной, где один из супругов является работником умственного труда, другой - физического. С 2000 г. в нашем селе многие женщины не работают, семью обеспечивают мужчины, женщины занимаются домашним хозяйством, воспитанием детей.
Татарским женщинам, как и другим мусульманкам, предписывалось соблюдать одного из наиболее консервативных принципов ислама – женское затворничество, представлявшее собой целую систему правил поведения и норм повседневной жизни женщины: следовало избегать встреч с посторонними мужчинами, запрещалось свободно, тем более одной, посещать общественные места. На улице женщина должна была идти на определённом расстоянии сзади мужа, а при встрече с мужчинами - уступать им дорогу и прикрывать лицо концом платка. Специальные ритуальные покрывало, предписываются исламом (чадра, паранджа), не получили распространения у татар. Женщина – татарка не имеет права приглашать кого–либо в дом и даже посещать своих родителей без разрешения мужа. Исключение составляет старшая женщина в семье – мать мужа, пользовавшаяся авторитетом и уважением остальных членов семьи, но не властью. В наши дни у нас в селе это не соблюдается.
Основные причины традиционного семейного этикета, строившегося на безусловном уважении и почитании старших младшими, родителей детьми сохраняются в большинстве современных семей. Особым уважением пользуются дедушка и бабушка – бабай, эби. Их спальные места располагаются в передней (гостевой) части дома, а во время общей трапезы они сидят на почетных местах.
В основном сохраняются и традиции соблюдения возрастного ранга между детьми: младшие дети должны слушаться старших братьев и сестер, которые, в свою очередь, должны оберегать младших и заботиться о них. У татар, особенно живущие в сёлах, принято обращение к старшим братьям и сёстрам, даже при небольшой возрастной разнице, не по имени, а с помощью звательных форм терминов родства: апа- старшая сестра, абый –старший брат. Такие же формы обращения употребляются и по отношению к братьям и сестрам родителей. Сохраняются и традиционные формы обращения к мужу (атасы – отец детей) и к жене ( энисе- мать детей ). Это соблюдается и сегодня. Важнейшей функцией современной семьи остаётся воспитание детей. Татары говорят: «Балалы ой-базар, баласыз ой-мазар» дословно: «Дом с детьми - базар, дом без детей – кладбище». При воспитании детей в татарской семье в прошлом соблюдалось разграничение по признаку пола. Уже с самого рождения отношения к мальчикам и девочкам было различным. Рождение сына воспринималось как радостное событие, а рождение дочери считалось нежелательным: в отличие от сына, который является продолжателем рода, надеждой родителей в старости, дочь не получала земельный надел, она была в семье временным членом. В народе бытовало множество пословиц на этот счёт, например: «Роди сына - живи спокойно».
Эти традиции сохраняются и в современной семье. Часто и сейчас имена в семье либо начинаются на одну букву (Раиф, Раис, Равиль, Разия), либо созвучны окончания (Хидиат, Талгат, Рифхат). Хорошо распространяются традиции наречия однокоренными именами дочери и сына (Фарит - Фарида, Альбина- Альберт). Особенностью современного татарского именника является большое количество западноевропейских имён (Альфред, Рафаэль, Роберт, Камилла), а также имён, связанных с географическими названиями, с названием планет, цветов(Марс, Нил, Венера, Роза, Ландыш, Миляуша, Фиалка). Для татар характерно активное имя творчество, когда родители сами придумывали детям имя, созвучное именам в семье (Альфия- Альфис, Рифкат- Ливкат). В 1980-1990-е годы наблюдается Рузский рост татарских имён тюркского происхождения: Ильнур, Айгуль, Тансылу и т. п.
Татарские семьи сравнительно устойчивы. Уровень разводов в Татарстане в 1,5-2 раза ниже, чем в среднем в Российской Федерации, на Украине, в Латвии, Эстонии. В наибольшей степени традиционные установки на недопустимость разводов присущи представителям старшего поколения. Фактором, скрепляющим семейно брачные отношения, является тесная родственная связь. Особенно близкое общение характерно для родственников, живущие в одном населенном пункте- городе или селе. Они часто навещают друг друга, чтобы узнать о здоровье, посоветоваться, поделиться радостями и печалями, отметить праздник или семейное торжество. Обще принятая норма бытового поведения у татар – взаимопомощь во время свадьбы и других семейных событий; в сельской местности – помощь в страдную пору, участие в различных помочах (омэ): при строительстве дома, уборке картофель и т.д.
Связи поддерживаются и между родственниками, живущие в разных населенных пунктах. Они переписываются, ездят, друг к другу в гости, помогают в случае необходимости. Нередко дети сельских жителей, приехав в город на учёбу или работу, живут у своих родственников на правах членов их семей.
2.2. Обряды предсвадебного цикла.
В предсвадебном цикле обычаев становится обязательным оповещением, получения согласия девушки на предстоящий брак дочери после того, как молодые люди решают пожениться. В нашей местности это называют кызны сырау - «просить девушку». Получить согласия родителей невесты идёт сам жених, с другом, а так же старший брат с женой и ещё одна пара, т.е. муж с женой которые умеют красиво говорить, правильно общаться во время прошения руки девушки.(См. прилож.2). Если родители согласны, они увозят девушку с собой. После этого в дом невесты идут родители жениха. Это обычно бывает на следующий день. При встрече родители договариваются, когда будет никах, кто будет читать, где будет, по сколько человек и кого каждая сторона будет приглашать. Так же договариваются о сроках проведения свадьбы, количество гостей как стой, так и с другой стороны, о том, где и как будет проходить свадьба. Иногда передают друг другу списки родственников, для которых следовало бы приготовить свадебный подарок.
В нашей местности Никиях проводится в доме невесты. Приглашаются мулла и пожилые родственники жениха и невесты, которые являются свидетелями. Перед чтением мулла удостоверяется о взаимном согласии жениха и невест. У невесты на голове должен быть платок, а у жениха тюбятай. Как только молодожены дадут согласие, мулла начинает читать никиях. После чтения накрывается быстро праздничный стол. Все гости угощаются, без спиртного. Обязательными традиционными блюдами являются суп – лапша, балиш,(См. прилож. 4). отварное мясо, затем чаепитие со сладостями, печеными изделиями, широко бытуют новые блюда – различные салаты, фрукты. В деревне Т.В.Гоньба особых отличий Никиях не существует.
(См. пролож.5).
После никаха молодые люди идут подавать заявления в ЗАГС или в администрацию сельского совета. Рассылают родственникам, друзьям специальные художественные открытки с приглашением на регистрацию брака и на свадебный пир. Это уже вошло в обычай. Обе стороны начинают готовиться к свадьбе: приобретают продукты для застолья, подарки будущим родственникам. Ассортимент их в основном одинаков. Самым близким мужчинам дарят рубашки, женщинам – халаты, отрез на платье. Остальным - платки, полотенце и т. д. Специальный подарок предусматривают для тех, кто помогает готовить предсвадебный стол. И так как подарки преподносят от имени вступающих в брак, то их так и называют: кияу булэге - подарок зятя, килен булэге - подарок снохи. В нашей местности такой подарок не цениться, а в соседней деревне Т.В.Гоньба есть.
И в настоящее время каждая девушка готовит приданое - кыз эйберсе, придан. Обязательной частью которого является постельные принадлежности (подушки, одеяло, простыни, пододеяльники, наволочки), полотенце, скатерти, тюли, шторы, покрывало - одним словом, то, что необходимо в жизни для молодой хозяйки. Приданое может быть большим или маленьким по размеру, более или менее разнообразным по ассортименту: всё зависит от материальных возможностей, желаний девушки, её родителей. Но оно не является предметом торга, предварительных оговоров. В наши дни, если планируется, что молодые будут жить отдельно, приданое забирают с собой. Характерно возрождения на новой основе традиции приготовления свадебной одежды. Как отмечалось выше, испокон веков в Т.В.Гоньбе сторона жениха готовила для невесты одежду, в которую входит несколько нарядных, праздничных платьев, золотые украшения. Ответный подарок для жениха готовит невеста – рубашку, норковую шапку и другие предметы
Атрибутами свадебной одежды разового пользования являются: белое платья удлиненного покроя, фата, белые туфли для девушки, тёмный костюм, белая рубашка для юноши, обручальные кольца – в 1970 годах было новым явлением для татар нашей местности. Повсеместное распространения её как атрибуты молодожёнов начал с конца 70-х годов ХХв., когда в практику государственных учреждений, оформляющих брак, вошёл ритуал его.
2.3. Свадебные пиры в доме жениха и невесты.
При их проведении в деревне Т.В.Гоньба Малмыжского района стойко держится традиция возрастного деления участников. Свадебное застолье для пожилых – картлар туе, олылар туе проводится на второй день. Первый день свадебное застолье проводится для молодежи – яшьлэр туе. До начала трапезы или перед подачей чая выносят на общее обозрение все принесенные сватами и другими гостями угощения. Называют их кодалар кучтэнэче. Все застолья проводятся в доме жениха.
У нас в селе Аджим, свадебное застолье проводится в один день пожилые и молодежь вместе. Обычно проходит в столовой, в клубе. Застолье начинается по традиции с меда и масла. Чтобы у молодых жизнь была сладкой как мед, и жизнь текла как по маслу. Порядок подачи блюд традиционно всегда сохраняется. До первого перерыва, гости угощаются салатами, фруктами и т.д. После игр, плясок выносят первое блюдо обычно суп-лапша. Во время застолья ведущие проводят застольные шуточные игры ,все вместе поют песни . После второго перерыва выносят второе блюдо это могут быть пельмени, манты или голубцы и т.д. И только после третьего перерыва выносят чай к чаю торт, чакчак и т. д. В отличие от нас в деревне Т.В.Гоньба чай не подается, а накрывается в стороне отдельный стол для чая и кто когда захочет во время перерыва попить тогда и пьет. А вместо чая у них подается десерт. До первого перерыва в обеих местностях одинаково идет сбор подарков. Это обычно делают ведущие. Подарки очень разнообразны. Иногда это крупные подарки, которые покупают вскладчину: мебель (диван, шифоньер и т.д.), бытовая техника, ковры и др. Многие кладут деньги. В нашей местности молодые не одаривают друг друга. В Т.В.Гоньбе свадебное застолье не мыслится без одаривания молодых друг другом. Обычно жених дарит золотое украшение серьги, цепочку, кулон и т. д.. А невеста что-нибудь из одежды это может быть норковая шапка, курточка, костюм и т.д.
Важным являлись обряды, связанные с подготовкой и проведением первой брачной ночи. Сейчас этим обрядам не придается большого значения. По всем обрядам в целом повсеместно продолжается процесс унификации, сокращения свадебной обрядности. В ней появилось много единых, интернациональных черт. И этот процесс, очевидно, необратим в семье.
2.4. Традиции и инновации в свадебном обряде.
Свадебный обряд Аджимских татар до конца 1930-х годов продолжал сохранять структуру и многие элементы традиционной свадьбы. В 1930-1960-е годы свадьбы в Аджиме сократились во времени и упростились по содержанию. Наиболее важные изменения в этот период были связаны с отменой юридического значения мусульманской регистрации брака, которая к началу ХХ века уже прочно вошла в свадебный ритуал. Этот обряд формально вышел из структуры свадьбы с закрытием мечетей. Сообщения, полученные от лиц старшего поколения, показали, что первоначально гражданская регистрация не считалось действием, означающим заключение брака и создание, и создание новой семьи. Брак по-прежнему считали оформленным, если соблюдались все свадебные обряды, в том числе сватовство, чтение капана, обряд переезда девушки в семью мужа, взаимные визиты и дарения. Обязательным элементом свадьбы оставались совместное застолье и угощение. Необходимым было санкционировать брак в глазах родственников и односельчан, так как общественное мнение считало брак оформленным только при соблюдении указанных обрядов.
Традиционный свадебный костюм был унифицирован на нарядную одежде. На голове невесты, вместо трёх, был один нарядный платок. Обычай избегание женщины соблюдался уже не так строго.
На стол подавали традиционные блюда. Из спиртных напитков было домашнее пиво. Его готовили из пшеницы в русской печи в специальной посуде – корчага. Для крепости добавляли хмель.
Основное действие праздника – это пляски. Песни пели редко. Аккомпанировали пляски несколько гармонистов и скрипачей. Во время плясок мать жениха развешивала на шею своих близких родственников полотенце, которые приготовила невеста. Данный обряд сохранился до настоящих дней.
Дальнейшее развитие свадебного обряда проходило под сильным влиянием городского ритуала. Начиная с 1970-х годов, наибольшей трансформации подвергся предсвадебный цикл. Так вопрос о создании семьи обычно стал решаться самими молодыми по взаимному согласию и решению, церемонии сватовства, потеряв своё функциональное предназначения, прекратило существование. Если же в некоторых семьях сватовство и соблюдалось, то лишь как день традиции, во время которой происходило официальное знакомство родителей брачующихся.
Будучи семилетними девочками, мы с сестрой были, приглашены на свадьбу к двоюродному брату моей мамы. Обряда, связанные с приданым, включали церемонию выкупа сундука. Мне с сестрой выпала роль его караульщика – арже сакчыю. Мы сидели на сундуке и охраняли его до тех пор, пока родственники жениха не одарили нас подарками, т.е. выкупили его. Обряд выкупа сундука имел место и у бесермян. Запомнился также танец с полотенцами. Близких родственников жениха одарили полотенцами, вышитыми невестой. Гости, повесив их на шею, пустились в пляс. Они танцевали, размахивая концами полотенец, как бы хвастаясь и показывая всем, что его подарок лучше других.
Свадебное застолье включает в себя элементы старого и нового. По традиции, гостей угощали чаем и выпечкой, затем выносили суп, картошку с мясом, бэлеш. Заканчивают подачей чая. Если предыдущий период новации в большей степени коснулся поведения новобрачных, то с начала 1960-х годов они затронули именно гостевой этике и свадебного блюда. Кроме традиционных блюд, гостей начали угощать нетипичными для татар блюдами – холодные закуски, салаты, вторые блюда, торты, подавали много вина и водки.
Как и прежде очень много людей приходили «смотреть» свадьбу. Детям раздают конфеты, некоторым взрослым подают рюмку водки, но за стол их не приглашают. На втором этапе свадебного застолья совершают ритуальные действия: сваты одаривают новых родственников подарками ( в доме невесты – родителей и родственников жених, в доме жениха – наоборот). Тогда же женщины выносят чак-чак. Каждый гость берёт кусочек и взамен кладёт подарок, в основном деньги или вещи (постельное бельё, посуда, украшения). На третьем этапе начинается свадьба «по-русски»: пляшут, поют песни – татарские и русские, иногда и удмуртские (в зависимости от национального состава гостей), кричат «горько!». Вечером (в обговорённое время, например, в 17 часов) обильное угощение заканчивается, и гости все вместе идут по селу с гармошкой, с песнями.
Какой будет свадьба, зависит от материального достатка семьи. В настоящее время жизнь на селе значительно ухудшилось, что отразилось и на свадебной обрядности. После записи в сельсовете устраивается одно большое общее застолье в помещении школьной столовой или в доме жениха. Это застолье обозначается русским термином «вечер». Здесь тоже соблюдается некоторые свадебные обряды, но уже в упрощенной форме.
После застолья старшие родственники семьи жениха и невесты начинают считать деньги, собранные в ходе свадьбы. Здесь же раскладывают, рассматривают и обсуждают подарки, но делают это без всякого осуждения. Мужчины в этой церемонии не участвуют.
